Was ist das Ganze?
Die herkömmliche naturwissenschaftliche Betrachtung der Welt hat unserer Kultur den Blick auf das Ganze verstellt. Dabei wissen wir, dass es im Leben mehr gibt als das, was sich wiegen und messen lässt. Wir können lernen, auf neue Weise und selbstbewusst über die feineren Ebenen des Lebens zu sprechen.
Marco Bischof
Langfassung der Veröffentlichung in Oya 11

Bereits als Kind hatte ich Erfahrungen, die mir die Gewissheit gaben, dass mehr dran sein musste an der Wirklichkeit, als mir die Erwachsenen weismachen wollten. Ich fühlte mich z. B. von bestimmten Stellen in der Umgebung unseres Hauses angezogen, die für mich „etwas Besonderes hatten“, und wollte die anderen Kinder in eine Art Ritual um diese Orte einbeziehen, das ich mir ausdachte. Leider hatten die wenig Verständnis dafür, was dort Besonderes sein sollte. Ich glaubte auch, nachts die Seelen der Menschen durch die Mauern der Häuser hindurch spüren zu können und fühlte manchmal bestimmte Menschen in weiter Entfernung, wie wenn sie anwesend wären. Später lernte ich in meiner Ausbildung als Yogalehrer und Atemtherapeut, dass man bereits in einer gewissen Distanz vom Körper eines Menschen etwas ganz Feines und Lebendiges wahrnehmen kann, das zu diesem Menschen gehört und einem etwas über ihn mitteilt, wenn man sich auf eine bestimmte Weise darauf einstimmt. Man kann sich auf diesem Wege mit anderen Menschen verbinden und sie ohne körperlichen Kontakt „berühren“, und das geht im Prinzip auch, wenn man weit weg ist. Ich bin davon überzeugt, dass alle Menschen ihre Umwelt und andere Menschen unbewusst auf dieser Ebene wahrnehmen, dass dies jedoch meistens unbewusst bleibt. In der Regel ist es deshalb schwierig, über solche Wahrnehmungen mit anderen zu sprechen, und die meisten Menschen müssen wahrscheinlich erst wieder lernen, bewusst auf diese Art zu spüren und damit umzugehen. 
In unserer westlichen Kultur der Moderne ist diese Art von Erfahrungen, zusammen mit Gefühlen, Erotik, Intimität, allem „Atmosphärischen“ und Feinstofflichen, sowie noch weiter gehenden parapsychologischen und spirituellen Erfahrungen aus dem allgemeinen gesellschaftlichen Bewusstsein verbannt und ins Private verdrängt, und nur in bestimmten Minderheitskreisen wird darüber gesprochen. Auch wenn sie in unserem gesellschaftlichen „Mainstream“ ignoriert werden, gehören diese Erfahrungsbereiche zum Spektrum der menschlichen Erfahrungen, und spielen in anderen Kulturen und in gewissen Subkulturen unserer eigenen Gesellschaft eine anerkannte Rolle. 
Spiritualität ist ein menschlicher Erfahrungsbereich, der auf der grundlegendsten Ebene mit Erfahrungen und Phänomenen dieser Art beginnt. Wenn man sie nicht an ihren außergewöhnlichsten Erscheinungen anpackt, sondern bei den einfachen und grundlegenden Erfahrungen beginnt, die eigentlich jedem vertraut sind, kann man sehen, dass es sich dabei eigentlich nicht um etwas Exotisches und nur wenigen Zugängliches handelt, sondern um etwas allgemein Menschliches. Aus diesem Grund möchte ich mich dem Thema Spiritualität von diesen einfachen Dingen her nähern und zeigen, wie man aus wissenschaftlicher Sicht von da her argumentieren kann.
Ein zeitgemäßes Weltbild
In diesem Sinne möchte ich zunächst die Frage stellen, wie wir heute zu einem zeitgemäßen Weltbild gelangen können. Nach meiner Auffassung muss eine solches alle tatsächlichen Erfahrungen der Menschen zulassen und deshalb alle Bereiche menschlicher Erfahrung repräsentieren. Das bedeutet in erster Linie, dass auch Aspekte des menschlichen Lebens, die nicht messbar und objektivierbar und deshalb nicht ins wissenschaftliche Weltbild aufgenommen worden sind, einbezogen werden müssen. Gerade aus wissenschaftlicher Sicht muss ein Weltbild vollständig und damit ganzheitlich sein, damit es wahr und der Realität angemessen ist und damit seine Anwendung nicht wegen seiner Unvollständigkeit und Unangemessenheit Schaden anrichtet. Deshalb muss die Wissenschaft eingestehen, dass es Bereiche menschlicher Erfahrung gibt, die sie mit ihren Methoden (noch) nicht erfassen kann, die aber als Teil der menschlichen Erfahrung existieren und für unser Leben Bedeutung haben und deshalb in den Modellen der Wissenschaft repräsentiert sein müssen. Was die Naturwissenschaft zum menschlichen Wissen beiträgt, ist ein wichtiger Beitrag, darf aber nicht als alleiniger Maßstab betrachtet werden. Dies ist einer der Gründe dafür, dass das Subjektive in der Wissenschaft heute eine gewisse Aufwertung erfährt und die Phänomenologie, die die subjektive Erfahrung als Grundlage allen Wissens betrachtet, wieder eine wichtige Rolle spielt. 
Der Erfahrungsbereich anderer Kulturen und Epochen
Zur einem ganzheitlichen Menschen- und Weltbild gehört aber auch ein transkultureller Ansatz. Alle Aspekte der menschlichen Erfahrung zu berücksichtigen, heißt auch: die menschlichen Erfahrungen anderer Kulturen und anderer Zeiten einzubeziehen. Erst durch die Berücksichtigung von Weltsichten anderer Kulturen und derjenigen früherer Epochen fremder und auch unserer eigenen Kultur, sowie derjenigen Perspektiven, die von unserem gegenwärtig herrschenden Weltbild abweichen (Subkulturen der gegenwärtigen Gesellschaft), entsteht ein vollständiges Bild des Menschen und der Realität, das alle Aspekte, den ganzen Reichtum des Menschseins umfasst. So muss z.B. nichtmateriellen Aspekten der Existenz ein Platz in unserem Weltbild zugestanden werden, und auch die Auffassung von Kulturen, die keine kategorische Trennung zwischen Mensch, Tier und Pflanze kennen, die Erde als lebendig erfahren oder von der Existenz von unkörperlichen Wesen (Geistern, Göttern etc.) ausgehen, muss berücksichtigt werden. Durch die kulturelle Globalisierung ist heute erstmals in der Geschichte die Einbeziehung des Wissens fremder Kulturen auf der Basis eines einigermaßen angemessenen Wissens über nichtwestliche Kulturen möglich und kann eine echte Auseinandersetzung mit anderen Kulturen und grundlegend verschiedenen Denkformen stattfinden. 
Rationalität
Geisteswissenschaften, Mythos, Dichtung, Musik, darstellende Kunst und andere Ausdrucksweisen der menschlichen Kreativität werden aus der Sicht der in der modernen Wissenschaft herrschenden positivistischen Ideologie als „irrational“ und damit irrelevant abgetan. Sie stellen, genau wie die Spiritualität, innerhalb unserer eigenen Kultur eine solche unterschiedliche Denkform dar, die sich durch eine von den herrschenden wissenschaftlich-philosophischen Denk- und Handlungsformen abweichende Art der Rationalität auszeichnet. In der herrschenden Ideologie wird die abendländische Wissenschaft als Prototyp der Rationalität dargestellt und die Naturwissenschaft zum einzigen Weg zur Wahrheit erklärt (Bischof 2003). Die gegenwärtige Art und Weise, Wissenschaft zu betreiben, wird als die einzig mögliche deklariert und alle andere Ausdrucksweisen der menschlichen Kreativität werden als minderwertig betrachtet. Verbunden damit ist auch das Vorurteil, in anderen Kulturen seien keine rationalen und wissenschaftlichen Traditionen möglich und vorhanden. 
Diese Auffassung von Rationalität wird heute unter Philosophen und Wissenschaftlern zunehmend in Frage gestellt. So schreibt z.B. der Kieler Wissenschaftsphilosoph Kurt Hübner, dass die positivistische Auffassung von Rationalität nicht nur „verschroben“, sondern ganz einfach falsch sei (Hübner 1978). Er sieht die Naturwissenschaft als eine Erkenntnisform unter anderen, einen Spezialfall innerhalb des umfassenderen und allgemeineren Bereichs der menschlichen Erkenntnis. Mythisches Denken, künstlerische, spirituelle, religiöse und moralische Erfahrung hätten nicht weniger Anspruch auf Rationalität als die Naturwissenschaft. Sie würden ihre eigene Art von Rationalität besitzen, die im Rahmen ihres eigenen Erfahrungs- und Vernunftbegriffes konsistent seien und wirkten. Hübner weist in einem späteren Werk darauf hin, dass unsere moderne Kultur in dem Zwiespalt lebe, einerseits die Welt im Lichte wissenschaftlicher Erkenntnis zu betrachten, welche – wie der Soziologe Max Weber sagte (Weber 1919), die Welt „entzaubert“ habe – , wir andererseits aber weiterhin wichtige Bereiche des Lebens wie Liebe, Geburt und Tod, die Begegnung mit der Natur und mit anderen Menschen auf eine nichtwissenschaftliche Weise erfahren, in der frühere Wahrnehmungs- und Denkformen wie das mythische Denken weiterleben (Hübner 1985). 
Sehr aufschlussreich für ein erweitertes Verständnis von Rationalität ist auch die jüngste Debatte über die „Rationalität des Gefühls“ bzw. der Emotionen (Böhme & Böhme 1985; Meier-Seethaler 1997; de Sousa 1997). Der herrschende Rationalismus misstraut Gefühlen und Emotionen; sie werden als Störfaktor betrachtet, der den sachlichen Denkablauf stören kann. Doch es hat neben dem rationalistischen Mainstream der westlichen Philosophie schon immer eine andere Denktradition gegeben, die das „Andere der Vernunft“, d.h. eine andere Auffassung von Rationalität gegenüber einer einseitigen rationalistischen Konzeption von Erkenntnis und eine breitere Grundlage für sie in der leiblichen Existenz und in den Gefühlen vertrat (Meier-Seethaler 1997). Sie beginnt bei Pascal und setzt sich über Rousseau, Herder und die deutsche Romantik bis zur Existenzphilosophie und zur Phänomenologie fort. Der Franzose Blaise Pascal z.B., der als Mathematiker und Freund von Descartes das rationale Denken hoch einschätzte, sah jedoch gleichzeitig dessen Grenzen beim Erfassen großer Zusammenhänge und bei der Beantwortung existenzieller und ethischer Fragen. Aus diesem Grunde wollte er die „Logik des Verstandes“ durch eine „Logik des Herzens“ ergänzt sehen. Existenzphilosophie und Phänomenologie wandten sich gegen den Objektivitätskult der Wissenschaft und erklärten die subjektive Wahrnehmung und persönliche Erfahrung des Menschen zur Grundlage der Erkenntnis. Diese Denktradition sieht in den Gefühlen nicht nur einen irrationalen Störfaktor, sondern auch eine wichtige Quelle und Grundlage echter Erkenntnis. Demnach kommt Gefühlen im menschlichen Erkenntnis- und Handlungsprozess ein bedeutender Stellenwert zu; sie haben vor allem eine zentrale Funktion in der Bewertung von Wahrgenommenem und in der daraus entstehenden Motivation zum Handeln. Die Bewertung der Wahrnehmungen durch das Gefühl bildet überhaupt die Grundlage für die Tätigkeit des Verstandes (de Sousa 1997). Unsere Gefühlsgewohnheiten seien eine unerlässliche Voraussetzung für eine rationale Lebensführung, da sie den Einsatz der rationalen Fähigkeiten durch Auswahl und bewertende Strukturierung der Erfahrung ermöglichen. Erst dann könne die Tätigkeit der Vernunft einsetzen, die bewusst zwischen den Alternativen auswählt, die zuvor emotional vorselektiert wurden. Wie De Sousa schreibt, ist die landläufige Meinung, dass Gefühle stets irrational seien, ebenso falsch wie der Appell an die Autorität eines unmittelbaren Fühlens, da Gefühle bereits ihre eigene Art der Rationalität besitzen und auch auf der „vorrationalen“ Ebene der Emotionen bereits eine Art von Reflexion stattfindet. 
Es gibt somit, wie auch der Philosoph Ernst Cassirer und der Religionswissenschaftler Mircea Eliade betonen, neben der Naturwissenschaft und dem rationalen Denken weitere gleichwertige, aber andersartige Formen der menschlichen Erkenntnis und der Rationalität. Dementsprechend geht man heute davon aus, dass es neben der bekannten intellektuellen und rationalen Intelligenz, die im „Intelligenz-Quotienten“ gemessen wird, noch mindestens sechs weitere Arten der Intelligenz gibt, so eine emotionale, körperlich-kinästhetische, musikalische, linguistische, räumliche und praktische Intelligenz (Gardner 1993; Sternberg & Wagner 1986). Am bekanntesten ist die emotionale Intelligenz, die der Psychologe und Wissenschaftsautor Daniel Goleman Mitte der 90er Jahre in seinem gleichnamigen Buch populär machte, in dem er über die Forschungen vieler Neurowissenschaftler und Psychologen berichtete, die zeigten, dass emotionale Intelligenz ebenso wichtig für unser Leben ist wie die rationale Intelligenz und sogar die Grundlage für den effektiven gebrauch der rationalen Intelligenz bildet (Goleman 1995). Zohar & Marshall machten schließlich 2001 den Vorschlag, das volle Spektrum der menschlichen Intelligenz werde erst durch die Einbeziehung einer „spirituellen Intelligenz“ abgebildet (Zohar & Marshall 2001). Sie verstehen darunter „jene Fähigkeiten, mit denen wir Probleme von Sinn und Wert angehen und lösen, die Intelligenz, die uns befähigt, unsere Handlungen und unser Leben in einen weiteren, reicheren, sinngebenden Kontext stellen und beurteilen zu können, welche Handlungsweise oder welcher Lebensweg im Rahmen meines Lebens stimmiger, sinnvoller und bedeutungsvoller ist als ein anderer“. Sie betrachten die spirituelle Intelligenz als notwendige Basis sowohl für die emotionale wie auch für die rationale Intelligenz. 
Die Erkenntnisse der Quantentheorie
Neben diesen grundsätzlichen Überlegungen zu einem zeitgemäßen Weltbild ergeben sich auch aus der Quantentheorie Argumente für die Spiritualität. Die Quantentheorie ist jetzt 111 Jahre alt. Bis vor etwa zehn Jahren sind jedoch ihre philosophischen Implikationen nicht ernst genommen worden; sie wurde nur als Methode zur Berechnung von Molekülen verwendet und ihre Auswirkungen auf unser Weltbild haben die Physiker als etwas betrachtet, worum die Philosophen sich kümmern sollten. Seit etwa zehn Jahren hat sich das jedoch geändert, nun hat die Quantenrevolution auch die anderen Wissenschaften und die Gesellschaft als Ganzes erreicht. Die Physik als „Leitwissenschaft“ wird von den anderen Wissenschaften und von der Gesellschaft nur mit großer Verzögerung übernommen, deswegen hat bis heute die klassische Newtonsche (mechanistische) Physik diese Rolle gespielt. Sie hat sich im allgemeinen gesellschaftlichen Bewusstsein so sehr durchgesetzt, dass der „gesunde Menschenverstand“ heute vollständig im mechanistischen Sinne physikalisiert ist. Dazu gehört auch der weit verbreitete Fetisch der „wissenschaftlichen Beweisbarkeit“: über alles soll heute die Messung und der „wissenschaftliche Beweis“ entscheiden. Dabei existiert ein „wissenschaftlicher Beweis“, wie ihn sich der Laie vorstellt, gar nicht: die Wissenschaft kann gar nicht beweisen, dass etwas der Fall oder wahr ist. Im Bemühen, wissenschaftliche (und damit gesellschaftliche) Anerkennung zu erreichen, wird immer wieder die angebliche wissenschaftliche Beweisbarkeit irgendwelcher Erkenntnisse ins Feld geführt, so auch bei der Spiritualität. 
Wenn nun im Weltbild der klassischen Physik Spiritualität nicht akzeptabel erschien, so ist das bei der Quantenphysik nicht mehr der Fall. Aus ihr ergibt sich vielmehr zwingend, dass Ganzheitlichkeit, Nichtlokalität und Verbundenheit fundamentale Eigenschaften der Realität sind (Bischof 2003). Damit hat natürlich nicht etwa die Wissenschaft bewiesen, dass es den Bereich des Spirituellen gibt, sondern diese in unserer Wirklichkeit existierenden Dimensionen, die die Spiritualität schon lange kennt, finden nun auch einen Widerhall in einer wissenschaftlichen Theorie. Gemäß der Quantentheorie kann die Welt nur noch unter bestimmten Ausnahmebedingungen als eine Ansammlung von separaten Objekten betrachtet und behandelt werden, die durch den leeren Raum voneinander getrennt sind und aus materiellen Elementarbausteinen (Teilchen) bestehen. Sie ist vielmehr als ein nahtloses Ganzes zu verstehen, das keine Teile hat, in dem alles mit allem verbunden ist und nichts mehr genau lokalisiert und separierbar ist, sondern alles Wellen- oder Feldcharakter hat und damit nicht genau verortet werden kann. Eine weitere Folgerung aus der Quantentheorie ist, dass der „Beobachter“ in der Physik nicht mehr von der Welt, die er wahrnimmt, getrennt werden kann, sondern ein Teil von ihr ist; somit muss das Bewusstsein als ein grundlegender Teil der physikalischen Welt betrachtet werden, die auf diese Weise selbst als nicht mehr rein materiell erscheint. Das Universum der Quantentheorie ist lebendig, beseelt und mit Bewusstsein begabt. Logischerweise werden dann in der „Generalisierten Quantentheorie“ (Atmanspacher, Roemer und Walach 2002) die quantenmechanischen Gesetze auf Gebiete außerhalb der  Physik ausgedehnt, so dass ihre Erkenntnisse auch zum Verständnis von bisher unverstandenen Phänomenen in Medizin, Psychologie, Bewusstseinsforschung u.a.m. beitragen können. Kein Wunder, dass diese Konsequenzen der Quantentheorie viele der Gründer dieser neuen Wissenschaft, wie z.B. Werner Heisenberg und Erwin Schrödinger, veranlasst haben, sich eingehend mit östlichen Philosophien und Religionen sowie mit Mystik zu beschäftigen. 

Die Ökologie des Unsichtbaren
Nicht nur die Folgerungen aus der Quantentheorie führen in Richtung von Spiritualität, sondern auch ein konsequentes Weiterdenken der Ökologie. Der Ökologie verdanken wir, dass sich in den letzten Jahrzehnten die Erkenntnis der gegenseitigen Abhängigkeit und Vernetzung der biologischen, ja der gesamten materiellen Umwelt durchgesetzt hat. Doch unsere Erfahrung zeigt, dass es nicht nur die materiellen Dimensionen der Realität gibt. Wer hat nicht schon gespürt, dass jemand anderes an ihn gedacht hat, obwohl der- oder diejenige weit entfernt war? Dass zwei Menschen trotz räumlicher Entfernung tatsächlich einander spüren können, dokumentieren die Experimente zur Gehirnwellen-Synchronisation von aufeinander eingestimmten Menschen. Aber um zu erklären, wie diese Übermittlung vor sich geht, kann die Wissenschaft nur vorsichtige Theorien anbieten. Solche Erfahrungen gehören zu unserem Alltag, und wenn wir sie als real akzeptieren bzw. uns bewusst machen, führt das ökologische Weltbild direkt zu einer Ökologie des Nicht-Materiellen und Unsichtbaren. Vielleicht gehört Verbundenheit auf dieser Ebene auch schon zur Spiritualität im weitesten Sinn. Wer sich verbunden fühlt, wird immer ein »größeres Ganzes« wahrnehmen und aus dem Ganzen heraus statt aus dem begrenzten Ich heraus handeln.
Bereits im Bereich der Materie erfasst unsere Wahrnehmung viele unsichtbare physikalisch-chemische Faktoren wie elektro­magnetische Felder, Schall, Schwerkraft, die Luft und ihre Bestandteile, darunter Gerüche und Luft-Ionen, Luftdruck, Feuchtigkeit, sowie die Eigenschaften von Materialien, die auch durch ihre Felder auf uns wirken. Darüber hinaus deutet unsere Erfahrung auf (noch) nicht messbare, aber trotzdem wirksame Faktoren hin, die als eine Art Zwischenbereich zwischen den objektiven und den subjektiven Bereichen unserer Umwelt bezeichnet werden könnten. Es sind feldartige Dimensionen, für die sich der Begriff »Feinstofflichkeit« anbietet (Bischof 2002). Dazu könnte man Informationsfelder wie Potenziale und die in der populären Literatur so genannten Skalarwellen oder auch Tachyonen zählen, die sich schneller als Lichtgeschwindigkeit ausbreiten sollen. Zum Teil kennt die Physik diese Felder bereits, berücksichtigt sie aber noch kaum bzw. nimmt ihre Existenz von der Theorie her an, kann sie aber noch nicht nachweisen. Auch die gefühlte »Energie« eines besonderen Orts wie in einer mittelalterlichen Kathedrale oder auf einem Berggipfel könnte man zu diesen Feldern zählen. Solche Beispiele reichen bereits in eine weitere Ebene hinein, nämlich zu denjenigen Faktoren der Umwelt, die uns subjektiv-seelisch oder geistig-spirituell beeinflussen, wie zum Beispiel ein archetypisches Symbol oder schlicht die Erfahrung der Lebendigkeit und Schönheit der Natur. Wir nehmen unsere Umwelt nicht nur wahr im Sinn einer objektiven Feststellung dessen, was im wissenschaftlich-rationalen Sinn »tatsächlich existiert«, sondern fühlen sie mit unserem ganzen Wesen, also »subjektiv«, als etwas, das in uns eine bestimmte Befindlichkeit, Stimmung und Gefühlsreaktion auslöst, das also für uns etwas bedeutet. 
Das gilt erst recht für die Wahrnehmung anderer Menschen, also die zwischenmenschlichen Dimensionen dieser »unsichtbaren Ökologie«. Auch sie hat neben dem, was wir sehen und anfassen können, noch weitere, unsichtbare Dimensionen. Wie die Biophysik in den letzten 20 Jahren zum Beispiel in der Biophotonenforschung gezeigt hat, besitzt der Mensch neben dem soliden Körper auch einen elektromagnetischen Feldkörper, der weit über die Körpergrenzen hinausreicht (Bischof 1995). Aus biophysikalischer Sicht müssen wir den Menschen als einen hochempfindlichen »kosmischen Resonator« betrachten, der sich in ständiger Resonanz mit einem schwingenden Universum befindet (Bischof 2010). Das Universum ist eine Art Hallraum, mit dessen ständig hin und her laufenden Wellen wir in Resonanz sind. Jeder Mensch wird zumindest unbewusst dieser Schwingungen gewahr und reagiert auf sie. Diese Resonanz geht jedoch über die biophysikalischen Dimensionen hinaus: Im Sinn der Generalisierten Quantentheorie (Walach & Stillfried 2011), wie Harald Walach sie zum Verständnis transpersonaler Phänomene vorschlägt, können wir sie als nicht bloß materielle, sondern ganzheitliche Resonanz mit dem Universum verstehen. 
Wir sind auf einer elementaren, meist unbewussten Ebene keine separaten, voneinander getrennten Individuen, sondern auf der Ebene des Fühlens aufs engste verflochten mit anderen Menschen, egal, wie weit sie von uns entfernt sind. In unserem Erleben ist der Raum um uns herum erfüllt von gefühlten »Anmutungen« und Ahnungen, deren Herkunft und genaue Bedeutung für unseren Verstand schwer zu bestimmen sind. Körpergefühl und Intuition müssen als geeignetere Instrumente für das Zurechtfinden in diesem »zwielichtigen« Bereich allerdings bei den meisten von uns erst geübt und ausgebildet werden. 

Fazit
Aus diesen Hinweisen auf eine mögliche Annäherung an die Spiritualität aus wissenschaftlicher Sicht ergibt sich in erster Linie die Transpersonalität der menschlichen Existenz: wie meine anfangs geschilderten Erfahrungen zeigen, bin ich nicht auf meine vordergründige, den Sinnen ohne weiteres zugängliche (und wissenschaftlich messbare) Existenz als körpergebundene, lokalisierte Wesen beschränkt, sondern das was ich bin, hat darüber hinaus Dimensionen, die nicht unmittelbar sinnlich wahrnehmbar und messbar sind und über das Individuelle hinausgehen, die ich aber unter bestimmten Umständen subjektiv wahrnehmen kann. 
Wir sind alle eingebettet in und offen für eine unsichtbare, physikalische und transphysikalische Dimensionen umfassende, umfassendere Wirklichkeit, von der spirituelle Traditionen aller Kulturen und Zeiten berichten. Obwohl die in unserer modernen westlichen Kultur vorherrschende Bewusstseinsverfassung, vor allem durch die Vorstellung einer Trennung von wahrnehmendem Subjekt und wahrgenommener Welt und das damit verbundene Ideal der Individualität, die Wahrnehmung dieser Dimensionen erschwert, beginnen heute immer mehr Menschen sie zumindest ansatzweise wahrzunehmen, was unter anderem zur Entstehung einer neuen, nicht-institutionellen Spiritualität führt. Diese anderen Wirklichkeiten sind ein Erfahrungsbereich mit eigener Rationalität, einer eigenen Gesetzlichkeit, die vielen spirituellen Traditionen bekannt ist, jedoch trotzdem für unsere Kultur teilweise neu entdeckt und formuliert werden muss. Die vorstehende Annäherung an das Wesen der Spiritualität aus wissenschaftlicher Sicht berührt lediglich ein paar grundlegende Züge der Spiritualität; diese beruht jedoch im wesentlichen darauf, dass die menschliche Entwicklung nicht nur das pure biologische Funktionieren kennt, wie es der konventionellen Biologie und Medizin bekannt ist, sondern auf Grund der psychologischen und geistigen Dimensionen der menschlichen Existenz auch höhere Entwicklungsformen erreichen kann, in denen das Potential des Menschseins umfassender und tiefer ausgeschöpft wird. Der Weg von den ersten keimhaften Wahrnehmungen anderer Dimensionen bis zu einer voll entwickelten, im konkreten Alltag gelebten Spiritualität ist jedoch für die meisten Menschen in unserer Kultur noch weit, und wie sehr unsere Gesellschaft sich in nächster Zukunft für diese Dimensionen zu öffnen und diesen Weg unterstützen vermag, ist zur Zeit noch ungewiss. 

Referenzen und Literaturhinweise
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Bischof M. Man as a Cosmic Resonator – Re-Imaging Human Existence in the Field Picture. In: 
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Hübner K. Die Wahrheit des Mythos. C. H. Beck, München 1985. 
Meier-Seethaler C. Gefühl und Urteilskraft. Ein Plädoyer für die emotionale Vernunft. C. H. Beck, München 1997. 
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