Wie mir Beate Küppers aus der Oya-Redaktion erzählte, »vergessen« Gänse, wie es geht, die Eier, die sie gelegt haben, auch auszubrüten, wenn sie selbst über Generationen nur im Brutkasten ausgebrütet wurden. Wenn schon die Gänse – dieses kluge Federvieh – durch die Maschinisierung ihrer autonomen Reproduktionsfähigkeit beraubt werden können, wie geht es dann erst uns Menschen – diesen klugen, zweibeinigen Säugetieren –, die wir unser Leben seit Jahrhunderten zunehmend unter den Bedingungen der Megamaschine reproduzieren, ja, diese Megamaschinisierung als Gattung geradezu süchtig nach Fortschritt und Bequemlichkeit vorantreiben? Kein Wunder, dass wir die einfachsten Dinge »vergessen« haben, nämlich uns und unseresgleichen durch gemeinschaftliche Fürsorge ohne Geld am Leben zu erhalten. Wenn der Strom ausfällt, funktioniert der Brutapparat nicht mehr, gibt es keine Gössel.
Eine ähnliche Macht schreiben wir in unserer Epoche dem Geld zu: Wenn das Geld »ausfällt«, meinen wir, verhungern und verdursten zu müssen. Wir fühlen und wir denken auf diese Weise: Unser Kopfgehirn und unser Bauchgehirn (Noam Chomsky), die gemeinsam die Kognition – jene Fähigkeit, zu begreifen – ausmachen, scheinen zu anderem nicht mehr fähig zu sein. Die Geldlogik der stetigen Produktionssteigerung und der abstrakten Arbeit trennt uns vom Stoff, vom Material, von der Erde unter unseren Füßen. Es fehlt die Einsicht in die verbindende Nützlichkeit, mit anderen Worten: in unsere Subsistenz.
Das entsprechende Wissen ist da, vielfach vergessen, aber auch intuitiv vorhanden; ebenso gibt es die konkreten praktischen Kenntnisse, an die – wenn auch keineswegs nahtlos – angeknüpft werden kann. Denn es sind andere materielle wie immaterielle Bedingungen entstanden. Insofern bedarf es neuer, richtiger: erneuerter Schöpfungen, die von den aktuellen Gegebenheiten ausgehen. Es geht darum, die lebenserhaltenden stofflichen Prozesse nicht länger auszublenden, sondern anzuerkennen und hier und jetzt wieder sinnlich zu erfahren. Es geht um die Hinwendung zur Subsistenz.
Veronika Bennholdt-Thomsen hat die Subsistenzforschung in Deutschland mitbegründet; ihre Einsichten teilte sie mit uns in »Die Politik der Subsistenz« in Ausgabe 31 und »Aus : Tausch« in Ausgabe 44.
Als wir uns im Sommer 2016 die Freiheit nahmen, die Bedingungen, unter denen Oya entsteht und ermöglicht wird, einmal konsequent unter Allmende-Gesichtspunkten zu durchdenken, fragte uns die Commons-Forscherin Silke Helfrich (siehe Seite 46): »Warum macht ihr es nicht wie eine
Wie schauen wir auf den Boden – und was schlussfolgern wir daraus für unseren Umgang mit ihm? Dies scheint die grundlegende Frage zu sein, die Herwig Pommeresche veranlasste, seine Gedanken zur »Humussphäre« zu formulieren (2017 in neuer Auflage erschienen). Hinzu kommt
Dass der Mensch Teil, nicht Herr, der Schöpfung ist, sollte sich angesichts all der ungewollten Folgen menschlichen Handelns eigentlich herumgesprochen haben. Dennoch herrschen auch in der Ökobewegung anthropozentrische Sichtweisen weiter vor, was zu einer Fülle von fatalen
